Legăturile
româno-athonite ocupă un loc important în cadrul relaţiilor
religioase ale spaţiului românesc cu Biserica Orientală. Cu atât
mai însemnate au foat aceste legături cu cât, odată cu căderea
statelor ortodoxe din Peninsula Balcanică sub dominaţie otomană,
domnii români au devenit principalii protectori şi susţinători
ai obştii monahale de la Sfântul Munte.
Debutul
legăturilor româno-athonite rămâne în prezent destul de
obscur din cauza penuriei de informaţii. Cele mai timpurii ştiri
despre relaţiile româno-athonite, şi acestea foarte sumare,
datează din epoca întemeierii statelor medievale extracarpatice.
Acest lucru nu exclude însă posibilitatea ca ele să fi fost
stabilite încă dintr-o epocă anterioară. Rămâne însă
ca noi cercetări şi noi surse puse în circulaţie să
facă lumină şi în acestă problemă.
După
întemeirea statelor medievale româneşti, legăturile românilor
cu Muntele Athos intră într-o nouă etapă pe care, dată
fiind implicarea directă a celor două instituţii
fundamentale ale statului – Domnia şi Biserica – în promăvarea
lor am putea-o denumi oficială. Instituţionalizarea lor
coroborată cu acţiunea factorilor externi prezentaţi le-a
permis o evoluţie complexă, ceea ce explică, în mare
parte, şi amploarea atinsă de acestea pe durata întregului Ev
Mediu.
Situaţia
concretă a relaţiilor politice şi religioase ale
Ţărilor Române cu Imperiul Bizantin au marcat decisiv momentul
debutului legăturilor cu Muntele Athos. Astfel, în timp ce
raporturile Ţării Româneşti cu Sfântul Munte au debutat
oficial încă de la mijlocul secolului al XIV-lea, în cazul
Moldovei, momentul lor de debut se plasează circa 8 decenii mai târziu,
în prima jumătate a secolului al XV-lea.
O
caracteristică a relaţiilor româno-athonite, pe care o constatăm
din informaţiile de care dispunem este că acestea nu au urmat un
curs liniar, neîntrerupt, lipsit de asperităţi şi divergenţe,
ci unul sinuos. Evoluţia lor favorabilă, a fost întreruptă,
pentru perioade mai lungi sau mai scurte de timp, de apariţia unor
tensiuni în relaţiile dintre cele două părţi.
Ţara
Românească şi Muntele Athos.
Cele mai timpurii informaţii care fac posibilă identificarea
unor probabile legături ale Ţării Româneşti cu Sfântul
Munte datează de la mijlocul secolului al XIV-lea. Ele provin
exclusiv din două lucrări exclusiv hagiografice.
Lucrarea
Viaţa Sfântului Maxim Kavsokalivitul consemnează faptul
că între coregentul muntean Nicolae Alexandru, viitorul domn al
Ţării Româneşti (1351/1352-1364) şi Sfântul
Gregorios Sinaitul, întemeitorul unei mănăstiri la hotarul
bulgaro-bizantin s-a purtat o intensă corespondenţă1.
Dacă plecăm de la faptul că Nicolae Alexandru a devenit
coregent în jurul anului 1340, iar Sfântul Gregorios Sinaitul a încetat
din viaţă în anul 1346, credem că nu greşim datând
această corespondenţă în intervalul c.1340-1346.
Legăturile
lui Nicolae Alexandru cu Gregorios Sinaitul prezintă importanţă
din, cel puţin, două puncte de vedere. În primul rând,
coregentul domnului Ţării Româneşti întreţine această
corespondenţă de pe poziţiile deţinătorului
puterii supreme în stat, realitate confirmată de unele documente de
care dispunem, care ne permit să afirmăm că, fără
îndoială, Nicolae Alexandru şi-a asumat, în condiţii care
nu ne sunt cunoscute, deplina guvernare a Ţării Româneşti
până la moartea tatălui său, Basarab I (1351/1352). În al
doilea rând, corespondenţa dintre Nicolae Alexandru şi
Gregorios Sinaitul are loc într-o epocă în care orientarea spre
colaborarea cu Ungaria şi implicit spre lumea catolică, imprimată
de coregent politicii externe a Ţării Româneşti este
evidentă2.
O
altă lucrare cu carcter hagiografic, Viaţa Sfântului
Theodosios de la Târnovo, realizată de patriarhul ecumenic
Kallistos I ne oferă câteva informaţii deosebit de interesante
cu privire la componenţa etnică a obştii monahale de la Mănăstirea
Kelifarevo, întemeiată de Sfântul Theodosios. Conform acestei lucrări,
la Mănăstirea Kelifarevo trăiau, alături de călugări
bulgari, sârbi şi greci de la Messembria (Nesebăr) şi
ungrovlahi3.
Pentru
demersul nostru, important este faprul că, atât Gregorios Sinaitul,
cât şi Sfântul Theodosios de la Târnovo proveneau din rândul obştii
monahale de la Sfântul Munte, de unde plecaseră din cauza
incursiunilor otomane. Acest lucru face plauzibilă concluzia
istoricului P.Ş. Năsturel, care afirmă că „românii
care i-au cunoscut aşadar în Bulgaria au putut avea prin ei o primă
întâlnire, mijlocită, cu monahismul Sfetagorei”4.
Încă
din faza lor de debut oficial, relaţiile româno-athonite s-au
materializat, în primul rând, în ajutoarele materiale şi
financiare acordate de domni lăcaşurilor de la Sfântul Munte.
În prezent, este în afara oricăror discuţii faptul că
primul domn român care a acordat sprijin material unui lăcaş de
cult de la Muntele Athos, Mănăstirii Kutlumus, a
fost domnul Ţării Româneşti, Nicolae Alexandru.
Constituirea Mitropoliei Ungrovlahiei, dependentă de Patriarhia
Ecumenică de Constantinopol (mai 1359), condusă de arhierei
greci, şi integrarea, în urma acestui act, a domnului muntean şi
a supuşilor săi în comunitatea ortodoxă, legăturile
anterioare avute de Nicolae Alexandru cu Gregorios Sinaitul, precum şi
căsătoria fiicei sale Ana cu regele Ştefan Uroš V al
Serbiei (iulie 1360), au contribuit substanţial la strângerea legăturilor
domnului Ţării Româneşti cu Sfântul Munte5.
Un
rol important în acţiunea de susţinere a Sfântului Munte a
revenit, de asemenea, prestigiului politic şi consideraţiei de
care se bucurau încadrul oikoumenei ortodoxe protectorii şi
susţinătorii comunităţii monahale de aici, realitate
indubitabilă, clar exprimată într-un act de la Vladislav I
(1364-c.1377), din septembrie 1369, în care se subliniază că „trebuie
să fac cum au făcut şi ceilalţi domni, sârbi,
bulgari, ruşi şi iberi (georgieni, n.n.), care şi-au
făurit amintire şi cinste în acest minunat şi sfânt
munte, ochiul pământului întreg”6.
Fără îndoială, nici pe Nicolae Alexandru nu l-a putut lăsa
indiferent prestigiul câştigat în lumea ortodoxă pe care i-l
aducea sprijinirea Muntelui Athos.
Patronajul
exercitat de domnii munteni asupra Mănăstirii Kutlumus şi,
legat de acesta, sprijinul important şi permanent, îndeosebi
material şi financiar, acordat de ei, au făcut ca lăcaşul
de cult athonit să fie considerat, pe drept cuvânt, Lavra cea
mare a Ţării Româneşti, aşa cum Mănăstirea
Zographou era cunoscută ca Lavră a bulgarilor, iar Mănăstirea
Chilandari ca Lavră a sârbilor7.
Ajutorul
financiar acordat de Nicolae Alexandru Mănăstirii Kutlumus, în
a doua parte a domniei sale, foarte probabil, chiar în intervalul
1359/1360-1364, a fost, se pare, destul de substanţial. Cuantumul său
nu-l cunoaştem, dar în primul său testament, redactat în prima
parte a anului 1370, de egumenul de la Kutlumus, Hariton, viitor protos al
Sfântului Munte şi mitropolit al Ungrovlahiei, se arată că
domnul Ţării Româneşti „dăduse mult pentru
repararea turnului celui mare, deşi lăsase altora grija de a
repara cele năruite de la temelia lui”8.
Mărimea acestui ajutor financiar a constituit, cu certitudine,
motivul pentru care, în actul său din septembrie 1369, Vladialav I,
fiul şi urmaşul lui la tron, îl considera pe Nicolae Alexandru
adevăratul ctitor la Mănăstirea Kutlumus pe care o numeşte
„a domnului şi părintelui domniei mele”9.
Sub
Vladislav I, legăturile Ţării Româneşti cu Mănăstirea
Kutlumus s-au intensificat deşi, la un moment dat, divergenţele
dintre domnul de la Argeş şi egumenul Hariton au fost pe punctul
de a le compromite iremediabil. Incidentul, asupra căruia vom reveni,
s-a datorat atitudinii inflexibile a egumenului grec faţă de
cererile domnului muntean cu privire la modificarea organizării vieţii
comunităţii monahale de la Kutlumus spre a o face mai suportabilă
şi monahilor români stabiliţi sau care ar fi dorit să se
stabilească aici. Informaţiile confuze ale documentelor de care
dispunem permit doar cu mare greutate o stabilire cât de cât exactă
a ordinii în care s-au derulat evenimentele din cadrul conflictului
dintre domn şi egumenul Hariton.
În
actul din septembrie 1369, Vladislav I arată că la scurt timp
după moartea lui Nicolae Alexandru, Hariton „a venit la domnia
mea şi a cerut mai multe mijloace pentru ca la temelia pomenitei mănăstiri
de la Kutlumus a domnului şi părintelui domniei mele, să
zidesc, să adaug şi să sporesc mănăstirea cu
turnuri de apărare, să ridic un locaş de închinare, o sală
de mese şi chilii şi să cumpăr mobilier, să aduc
animale necesare pentru hrană şi îndestulare cu cele
trebuitoare pentru fraţii care locuiesc sau vor locui într-însa”10.
După cum se poate constata din conţinutul documentului, cererile
egumenului Hariton nu au fost deloc modeste, dimpotrivă ele sunt
chiar considerabile. În ciuda acestui fapt, domnul Ţării Româneşti
s-a arătat dispus să le satisfacă, dar cu anumite condiţii,
ceea ce apare ca absolut normal având în vedere mărimea lor. În
schimbul ajutorului financiar şi material pe care se arăta
dispus să îl acorde mănăstirii, domnul muntean solicita ca
„spre a începe domnia mea o asemenea faptă, acesta (egumenul,
n.n.) să caute să-şi dea osteneală, s-o ridice
şi s-o ducă la bun sfârşit, iar amândoi să fim
ctitori cu drepturi egale: eu pentru că am făcut cheltuiala, iar
el pentru că s-a ostenit şi a sporit inventarul, acum şi
mai înainte cu vii şi proprietăţi alăturate, înăuntru
şi în afara muntelui”, cerere acceptată de egumen11.
Odată
perfectată înţelegerea, Vladislav a pus la dispoziţia mănăstirii
o mare parte din ajutorul promis, lucru mărturisit de Hariton însuşi
care, lipsit însă, se pare, de orice urmă de recunoştinţă,
minimalizează importanţa daniei. Conform afirmaţiilor făcute
în un al doilea testament de-al său, redactat în noiembrie 1370, „cu
ajutorul şi puterea banilor săi, cu truda şi munca mea
şi a fraţilor mei pe care i-am pus pe drumuri lungi şi
grele, trebuind să străbată ţările, cetăţile
şi ţinuturile multor domni, precum ştiu cu toţii, apoi
până în ziua de azi cu concursul mâinilor noastre şi cu
cheltuială din partea metoacelor (filiale ale mănăstirii,
n.n.) noastre pentru mâncare şi băutură, am înălţat
cu ajutorul lui Dumnezeu zidul de apărare care se vede acum. Şi
nu mai vorbesc de contribuţiile şi cheltuielile mănăstirii
şi multele osteneli ale fraţilor sleiţi de muncă, apoi
suferinţele datornicilor şi apăsarea împrumuturilor făcute
cu ocazia înălţării zidului de apărare, căci
ne-a mai rămas de plătit o datorie de o mie de aspri”12.
În
această fază a raporturilor munteano-athonite a izbucnit, se
pare, o disptută intensă între Vladislav I şi egumenul
Hariton. Temeiul său l-a constituit cererea domnului muntean ca
organizarea cenobitică sau a „vieţii de obşte”
din mănăstire, cu care monahii români stabiliţi aici nu se
puteau acomoda, să fie înlocuită cu organizarea idioritmică
sau a „vieţii de sine”, ce era practicată şi în
alte mănăstiri de la Sfântul Munte. Respingerea cererii
domnului muntean de către Hariton a atras după sine sistarea
ajutorului muntean şi refuzul lui Vladislav de a acoperi datoria de
1.000 de aspri a mănăstirii.
Conflictul
dintre domnul muntean şi egumenul Kutlumus-ului s-a prelungit, foarte
probabil, timp de câţiva ani. Spre o asemenea concluzie conduce o
informaţie cuprinsă într-un alt testament al lui Hariton, din
iulie 1378, pe atunci mitropolit al Ungrovlahiei, în care se arată că
până să ajungă la o înţelegere cu domnul
Ţării Româneşti, „m-am dus de şapte ori la acel
răposat Vladislav voievod şi la soţia sa doamna Ana şi
am fost dăruit de pronia cerească cu cele trebuincioase pentru
refacerea mănăstirii”13.
Aflat
în imposibilitatea de a-l determina pe Vladislav I să-şi
schimbe decizia, Hariton se reîntorcea la Kutlumus, după una dintre
ultimele sale călătorii în Ţara Românească, însoţit
de „dregătorul intim” al domnului, „jupânul Ioan
Neagu Viteazu”, care trebuia să cerceteze situaţia din mănăstire
şi să continue demersurile pe lângă egumen spre a-l
determina să revină asupra atitudinii şi refuzului său.
Cum toate încercările sale au eşuat, dregătorul muntean
s-a întors acasă. Curând după el a revenit în Ţara Românească
şi egumenul Hariton, sperând probabil că domnul muntean şi-a
schimbat decizia. Nici de această dată încercările
domnului şi ale colaboratorilor săi apropiaţi –
mitropolitul Yakinthos al Ungrovlahiei, dikaiophylax-ul patriarhal Daniel
Kritopoulos, aflat la Argeş, călugărul Dorothei, duhovnicul
domnului, logofătul Sava şi alţii – nu l-au putut
determina pe egumenul Kutlumus-ului să-şi modifice poziţia.
Persistenţa lui Hariton în refuzul său a făcut ca şi
hotărârea domnului muntean de a nu achita datoria mănăstirii
să rămână neschimbată14.
Revenit
la Muntele Athos, după acest nou eşec, presat de obligaţiile
de plată ale mănăstirii, convins că Vladislav I va rămâne,
în continuare, ferm pe poziţia sa, Hariton a sfârşit, în
final, prin a ceda stăruinţelor şi îndemnurilor unor
colaboratori de-ai săi şi a accepta cererile domnului muntean.
El se angaja să introducă organizarea „vieţii de
sine” şi la Kutlumus „dacă preaevlaviosul voievod
achită datoria de o mie de aspri cheltuiţi cu ridicarea zidului
de apărare, înalţă o biserică mai mare, capabilă
să primească în ea pe fraţii romei (bizantini, n.n.) aflaţi
aici şi pe vlahii care vin, dacă răscumpără
obiectele, animalele şi reface viile şi toate câte sunt în
stare să pună capăt multelor suferinţi îndurate de
fraţi la ridicarea mănăstirii”15.
Alte pretenţii ale egumenului vizau respectarea normelor interne de
organizare şi funcţionare a mănăstirii şi a
modalităţii de alegere a egumenului care, înainte de învestire,
trebuia însă „să meargă la preafericitul voievod
şi ctitor şi să ia de la dânsul întărirea ca
egumen”16.
Constatăm
din nou din analiza acestor informaţii aceeaşi lăcomie
şi lipsă de măsură a lui Hariton în pretenţiile
exprimate, îndeosebi a celor de natură materială şi
financiară. Cu toate acestea, revenirea sa asupra refuzului de a
satisface cererile domnului a modificat şi atitudinea lui Vladislav
I, care nu numai că decidea să plătească datoria mănăstirii,
ci se şi angaja, la rândul său, să îndeplinească
toate nevoile materiale şi financiare ale comunităţii
monahale de la Kutlumus şi să respecte hotărârile
egumenului în ceea ce priveşte organizarea internă şi
conducerea lăcaşului. În aceste condiţii, încă înainte
de septembrie 1369, în relaţiile Ţării Româneşti cu
Mănăstirea Kutlumus apăreau elementele unei normalizări.
În
noile condiţii, se stabileau la Kutlumus mai mulţi călugări
din Ţara Românească. Între aceştia, se arată în
primul testament al lui Hariton, din prima parte a anului 1370, s-a numărat
şi însuşi vicarul mitropolitului Yakinthos al Ungrovlahiei, „peaslăvitul
protopop al Ungrovlahiei, părintele Mihail, împreună cu fratele
său, ieromonahul Iacov şi cu alţii, din dorinţa
de a se tunde şi a intra în rândurile noastre, căutând să
ia felul de viaţă dorit de preafericitul voievod”17.
Protopopul Mihail se va călugări luându-şi numele de
Melchisedek18.
În
acestă fază însă, se arată în al doilea testament al
lui Hariton, din noiembrie 1370, „evlaviosul protopop kyr Melchisedek
al preafericitului voievod, care venise, fusese tuns şi supus rânduielii
severe, dar n-o putuse suporta, ci se întorsese acasă”19.
Revenirea lui Mihail-Melchisedek în Ţara Românească, conchide
P.Ş. Năsturel, „dovedeşte că cererea protopopului
român de a trăi după idioritmie fusese respină şi că
grecii de la Kutlumus încercaseră să supună pe români la
viaţa de obşte”, spre nemulţumirea domnului muntean20.
În
intervalul 1370-1372, se ajungea la o înţelegere între Vladislav I
şi egumenul Hariton, care accepta, foarte probabil introducerea
pentru călugării români a idioritmiei, ceea ce conducea la înscrierea
relaţiilor dintre Ţara Românească şi Mănăstirea
Kutlumus, pe un curs ascendent. În noile condiţii, înainte de 1375
revenea la Kutlumus şi fostul protopop Mihail-Melkisedek, care va
juca de acum înainte un rol important în viaţa mănăstirii.
Bunele
relaţii cu autorităţile de la Argeş, dezvoltate după
încetarea acestui incident, l-au recomandat pe Hariton pentru funcţia
de mitroplit al Ungrovlahiei, pe care o va ocupa în august 1372, la
cererea adresată chiar de acestea Patriarhiei Ecumenice la moartea
mitropolitului Yakinthos21.
Cum noul mitropolit cumula şi funcţia de protos (đńöôďň)
al Muntelui Athos, legăturile Ţării Româneşti cu Sfântul
Munte şi comunitatea monahală de aici s-au intensificat şi
consolidat. Credem că din acest punct de vedere nu este lipsit de
importanţă faptul că după alegerea lui Hariton ca
mitropolit al Ungrovlahiei şi protos al Sfântului Munte, egumen al Mănăstirii
Kutlumus a devenit călugărul Mihail-Melchisedek, fostul protopop
muntean, pe care în ianuarie 1375 îl aflăm în acestă funcţie22.
Acesta va avea însă o soartă tragică, fiind capturat de
turci în timpul uneia din incursiunile lor în zonă23.
În
ceea ce-l priveşte pe Hariton, se pare că acesta s-a simţit
mult mai legat de Muntele Athos decât de eparhia sa munteană. Numai
aşa se explică lungile perioade de timp petrecute de el în
mijlocul monahilor de aici. Aşa s-a întâmplat în vara anului 1378
când, din dispoziţia împăratului Andronikos IV Paleologos
(1376-1379), acesta, împreună cu demnitarul bizantin Mihail Astras
Synadenos, a judecat şi rezolvat conflictul pentru o moară de la
Marmarion, dintre Mănăstirile Zographou şi Chilandari24.
Fără îndoială, mitropolitul se afla la Athos încă
dintr-o perioadă anterioară dispoziţiei imperiale, iar de
aici va pleca direct la Constantinopol pentru a participa neîntrerupt, între
1379-1380/1381, la lucrările sinodului patriarhal. Încă o dovadă
a faptului că acesta a fost mai legat de Sfântul Munte decât de
Mitropolia Ungrovlahiei este aceea că la moartea sa, survenită
la Constantinopol prin 1380-1381, Hariton nu a fost înmormântat în
Ţara Românească ci, foarte probabil, la ctitoria sa de la
Muntele Athos, pentru care trudise atâta25.
Din
aceeaşi epocă datează, se pare, şi primele legături
cu Marea Lavră a Sf. Athanasios. Penuria de informaţii
nu ne permite însă să cunoaştem cu exactitate în ce au
constat ajutoarele acordate de domnii Ţării Româneşti
acestei mănăstiri, nici care a fost valoarea acestora. Unele
obiecte de cult păstrate aici, datând din a doua jumătate a
secolului al XIV-lea, sunt însă expresia certă a legăturilor
domnilor cu acest locaş. Astfel, o inscripţie în limba greacă
pe o icoană ferecată a Sfântului Gheorghe, valorificată în
istoriografia noastră de N. Iorga, îi menţionează pe „Io
Vladislav, marele voievod, în Hristos Dumnezeu şi de sine stătător
a toată Ungrovlahia” şi pe „Ana, preacucernica şi
marea voievodeasă, în Hristos Dumnezeu credincioasă şi de
sine stătătoare a toată Ungrovlahia”26.
Identificarea
domnului, autorul daniei a condus la o serioasă controversă în
istoriografie. Unii istorici au susţinut că este vorba de
Vladislav I, alţii l-au identificat cu Vladislav II (1448-1456), iar
alţii cu Vladislav III (1523-1525)27.
În ceea ce ne priveşte, ne raliem acelor opinii care identifică
în autorii daniei de la Marea Lavră a Sfântului Athanasios pe
Vladislav I şi pe soţia sa, doamna Ana.
O
serie de specialişti au suţinut că încă din epoca de
debut a relaţiilor româno-athonite, pe lângă daniile
voievodale, documentele încep să menţioneze şi diversele
danii făcute mănăstirilor de la Sfântul Munte de diferiţi
boieri şi dregători. Astfel, în anul 1372, când Vladislav I încheia
lucrările de construcţii sau de renovări la Mănăstirea
Kutlumus, un anume mare spătar (đńďôďóđáJáńéďň)
Vulcu ar fi dăruit şi el turme de vite şi mai multe perechi
de cai noii ctitorii muntene de la Muntele Athos28.
P.Ş. Năsturel contestă însă veridicitatea opiniilor
care susţin că diverşi potentaţi din Ţara Românească
ar fi făcut danii la Sfântul Munte, conchizând că „izvoarele
cunoscute deocamdată nu amintesc de niciun ajutor dat Muntelui Athos
de către boierii munteni pe vremea lui Vladislav I. Totuşi –
admite el – este aproape sigur că trebuie să fi fost, mai
ales, daruri băneşti”29.
Mircea
cel Bătrân (1386-1418) a continuat tradiţia ajutorării
materiale şi financiare a Mănăstirii Kutlumus, inaugurată
de înaintaşii săi. Nu cunoaştem valoarea sprijinului
financiar acordat de domn mănăstirii, dar într-un hrisov din 23
iulie 1513, dat de Neagoe Basarab (1512-1521) în favoarea acesteia, se
specifică faptul că „străbunul nostru Io Mircea marele
voievod a refăcut sfânta şi preacurata biserică a Sfintei
Transfigurări (Schimbării la Faţa, n.n.) a
Dumnezeului şi Domnului nostru Isus Hristos, făcută
ctitorie a Ţării Româneşti”30.
Totodată,
lunga domnie a lui Mircea cel Bătrân inaugurează, în istoria
legăturilor Ţărilor Române cu Muntele Athos, tradiţia
marilor danii funciare, domneşti sau boiereşti, către aşezămintele
monahale de aici, practică ce se va perpetua, cu intensitate mai mare
sau mai mică, până în a doua jumătate a secolului al
XIX-lea. Documentele de care dispunem, contemporane sau tardive, evidenţiază
amploarea daniilor făcute de domni sau de dregătorii lor mănăstirilor
de la Sfântul Munte. Astfel, la 22 noiembrie 1398, jupanul Aldea făcea
ca danie Mănăstirii Kutlumus, satul Cireşov. În actul de
donaţie al potentatului muntean se subliniază că, „râvnind
împăraţilor şi domnilor, din cât mi-a dăruit
Dumnezeu şi domnul Io Mircea pentru lucrurile care l-am slujit, dau Mănăstirii
Sfântul Nicolae care este în Kutlumus la Cambanarit satul Cireşov să
fie pomenire în toate duminicile, întâi domnului nostru Io Mircea
voievod, apoi părinţilor şi celor cu el, pentru că
este a noastră mănăstire”31.
Câteva
luni mai târziu, Mircea însuşi făcea danie aceleiaşi mănăstiri
satul Dăneşti, vecin cu Cireşovul32.
Avem toate motivele să afirmăm, pe baza unor surse tardive, că
daniile funciare ale domnului muntean nu s-au oprit aici. Semnificative
sunt din acest punct de vedere două hrisoave date Mănăstirii
Kutlumus de Neagoe Basarab. Printr-unul dintre acestea, datat la 23 iulie
1513, domnul muntean delimitează posesiunile mănăstirii,
formate din satele Cireşov, Călugăreni, Maricini, Dăneşti,
Uibăreşti, Laiova, Comanca, Sura, Saca, Cioara, Suhaia, Hârteşti
şi Sucaia, prilej cu care lasă să se înţeleagă că
acestea ar fi constituit vechi danii făcute de Mircea cel Bătrân33.
Cum într-un act anterior, din 20 februarie 1512, Neagoe Basarab
confirmase aceleiaşi mănăstiri satele Hârteşti, Călugăreni,
Cireşovul, Dăneşti, Giurgiova, Comanca, Suhaia şi
Omrazani, „vechi şi legitime” posesiuni34,
considerăm că majoritatea acestor danii fuseseră făcute
încă din timpul domniei lui Mircea cel Bătrân, foarte
probabil, chiar de domn însuşi.
Un
deceniu şi jumătate mai târziu, de la dania făcută în
1398, acelaşi dregător muntean, jupanul Aldea, reînnoia dania făcută.
În actul de reconfirmare a daniei, din 21 noiembrie 1413 se arată că
la cererea „atotcinstitului părinte şi duhovnic şi
ieromonah kyr Ieremia”, egumenul Mănăstirii Kutlumus, „mi-am
îndeplinit dorinţa ca să dau la Sfântul Munte, la Mănăstirea
Sfântului arhierarh şi făcător de minuni al lui Hristos,
Nicolae, care este la Kutlumus, la turn, satul Cireşov, ca să
fie pomenire în fiecare săptămână, mai întâi, domnului
nostru Io Mircea voievod, apoi părinţilor noştri şi
mie şi soţiei mele, pentru că este mănăstirea
noastră”35.
Succesorii
marelui domn continuă şi ei, ba chiar amplifică, politica
acordării de danii mănăstirilor de la Muntele Athos. Mănăstirea
Kutlumus este în continuare beneficara celei mai mari atenţii, spre
ea îndreptându-se cele mai multe şi mai consistente ajutoare. În
1433 [6941], un „Io Basarab voievod şi autocrat al Ungrovlahiei”,
reconfirma printr-un hrisov vechile danii funciare primite de acest locaş36.
Identificarea acestui Basarab voievod cu Alexandru Aldea, propusă de
unii istorici este contestată de P.Ş. Năsturel care propune
citirea anului 6984, „care răspunde anului 1476 sau 1475, care
se potriveşte întocmai cu domnia lui Laiotă Basarab”,
ceea ce îl determină să conchidă că Alexandru Aldea „nu
a făcut danie niciodată Mănăstirii Kutlumus”37.
Un
deceniu mai târziu, în 1443, Vlad Dracul (1436-1442, 1443-1447) confirmă
şi extinde, printr-un hrisov, posesiunea Mănăstirii
Kutlumus asupra satelor Giurgiova, Prislop, bălţile de la Sviştov
pe Călmăţui, Comanca, Laiovul lui Soare, Dănăşti,
Hărăteşti pe Argeşel şi Cireşovul pe Olt38.
Acelaşi domn ceda mănăstirii şi dijma de la Uibăreşti,
localitate situată în vecinătatea Dăneştilor, ceea ce
a permis ipoteza, emisă de unii specialişti, anume că este
foarte posibil ca însuşi Mircea cel Bătrân să fi cedat
această dijmă Kutlumus-ului39.
Câţiva ani mai târziu, în 1450, un anume Dan Vlad, care nu poate
fi altul decât Vladislav II, reconfirma, la rândul său, mănăstirii
toate posesiunile anterioare40.
Din
prima jumătate a secolului al XV-lea datează şi legăturile
Ţării Româneşti cu celelate mănăstiri de la
Muntele Athos. Tot în această epocă asistăm şi la
instituţionalizarea tradiţiei marilor danii în bani acordate de
domnii munteni comunităţilor monahale de aici.
Primul
domn muntean care stabileşte legături cu Mănăstirea
Zographou este acelaşi Alexandru Aldea. Aflându-se
într-o situaţie financiară grea, comunitatea monahală de
la Zographou, prin trimişii săi, egumenul Moise, călugărul
Iosif şi preotul Evrasios, se adresează, la începutul anului
1433, domnului Ţării Româneşti căruia îi solicită
ajutorul. Printr-un hrisov emis la 9 februarie 1433, domnul hotăra să
acorde în fiecare an mănăstirii suma de 3.000 asprei „ca să
fie întru veşnică pomenire întru sfinţenie răposatului
părinte al domniei mele Mircea voievod şi să pomenească
în rugăciunile lor către Sfântul Gheorghe şi numele meu
şi mă oblig în viaţa mea a o susţine într-una”41.
După
dispariţia lui Alexandru Aldea, mort în 1436, se pare că
ajutoarele băneşti acordate de Ţara Românească Mănăstirii
Zographou încetează. Până la sfârşitul secolului al
XV-lea orice alte informaţii referitoare la ele lipsesc. Cauzele care
au generat această situaţie sunt dificil de identificat. Faptul
s-a datorat, credem noi, foarte probabil, intrării mănăstirii
sub patronajul Moldovei42.
Din
prima parte a secolului al XV-lea datează, se pare, şi legăturile
Ţării Româneşti cu Mănăstirea Xeropotamou.
Conform opiniilor unor specialişti, care invocă un act inedit
asupra căruia alţii au formulat serioase îndoieli, la 9
februarie 1433, Alexandru Aldea ar fi acordat şi acestei mănăstiri
un ajutor financiar de 3.000 aspri anual43.
Ipoteticul
ajutor financiar acordat de Alexandru Aldea Mănăstirii
Xeropotamou, rămâne unul controversat. După părerea altor
istorici, care au studiat legăturile Ţării Româneşti
cu Muntele Athos, ajutorul ar fi fost acordat de Alexandru Aldea nu Mănăstirii
Xeropotamou, ci Mănăstirii Simonospetra44.
Până la începutul secolului următor însă, orice informaţii
certe, referitoare la eventuale ajutoare muntene acordate Mănăstirii
Xeropotamou lipsesc cu desăvârşire.
Încă
de la mijlocul secolului al XV-lea, constatăm o creştere
consistentă a ajutoarelor băneşti acordate de domnii
munteni lăcaşurilor de la Muntele Athos. Valorile acestor
ajutoare încep să înregistreze creşteri spectaculoase. Totodată,
ele sunt extinse şi la alte lăcaşuri de cult de la Sfântul
Munte, decât cele din epoca anterioară.
Unul
dintre beneficiarii acestor ajutoare financiare muntene a fost Schitul
Sfântul Proroc Ilie, metoc al Mănăstirii
Panthocrator. Printr-un hrisov din 27 aprilie 1452, Vladislav II
acorda călugărului Cosma de la schitul amintit, român de
origine, ajuns mai târziu protos al Sfântului Munte, un ajutor bănesc
de 10.000 aspri45.
Dania este însă contestată de P.Ş. Năsturel, care
consideră că ea trebuie datată la 29 august 1492 şi
deci atribuită lui Vlad Călugărul46.
Moldova
şi Muntele Athos.
Contrar celor afirmate de N. Iorga că „niciun domn al Moldovei
n-avusese până la 1466 legături cu Athosul”47,
acestea au fost totuşi stabilite încă din deceniul 2 sau 3 al
secolului al XIV-lea. Iniţiatorul lor a fost Alexandru cel Bun. Spre
deosebire de cele ale Ţării Româneşti, legăturile
Moldovei cu Muntele Athos s-au menţinut însă la un nivel scăzut
pe toată durata primei jumătaţi a secolului al XV-lea.
În
acestă epocă, atenţia domnilor Moldovei s-a concentrat cu
precădere asupra Mănăstirii Zographou. Cu
toate acestea, nici alte locaşuri de la Sfântul Munte nu au fost
uitate, dar ajutoarele primite de ele au fost însă infime.
Conform
lui A.D. Xenopol, în anul 1411, Alexandru cel Bun făcea Mănăstirii
Zographou o danie de 3.000 aspri48.
Din păcate însă, informaţia nu poate fi verificată
documentar, ceea ce aruncă o urmă de îndoială asupra
veridicităţii sale. În consecinţă, în ceea ce ne
priveşte, nu excludem posibiliatea unei confuzii făcute de A.D.
Xenopol şi de adepţii teoriei sale între Alexandru cel Bun
şi Alexandru Aldea, domnul Ţării Româneşti, care
ştim că a făcut Mănăstirii Zographou, cam în
aceeaşi epocă, o danie de o valoare identică.49.
Dacă
dania din 1411 rămâne discutabilă, un act publicat de M. Beza
pare a confirma ca cert faptul că Alexandru cel Bun a făcut
danii Mănăstirii Zographou. Conform actului în discuţie,
în 1429 Alexandru cel Bun închina mănăstirii, pentru soţia
sa, doamna Marina, moşia Căpriana din Basarabia50.
P.Ş. Năsturel contestă însă existenţa acestei
danii. El îşi justifică opinia prin faptul că „Alexandru
cel Bun a făcut nişte danii doamnei sale, printr-un hrisov din
1429. Mai târziu, aceste moşii au ajuns în stăpânirea Mânăstirii
Căpriana, iar când acest lăcaş a fost închinat de către
Constantin Vodă Cantemir Mânăstirii Zografu, în 1698, arhiva mânăstirii
moldoveneşti a ajuns în mâinile noilor ei stăpâni, călugării
athoniţi, care luară şi păstrară la ei hrisovul
cel vechi al voievodului Alexandru cel Bun”, şi conchide că
„Alexandru cel Bun nu a fost începătorul legăturilor
Moldovei cu Zografu”51.
La
rândul său, N. Iorga valorifică o inscripţie în limba
greacă de pe icoana Hodeghiei Panthanassa de la Mănăstirea
Grigoriou, având următorul conţinut: „Rugăciunea
preacuvioasei doamne Maria Asanina Paleologhina, doamna Moldovlahiei”52.
Pe baza ei, savantul român afirma într-un studiu încă de la începutul
secolului al XX-lea, „cred deci că această Marie a fost soţia
unui domn moldovean dinaintea lui Ştefan cel Mare, căci se cam
cunosc doamnele din al XV-lea veac” şi, identificând doamna în
cauză cu o rudă a lui Alexandru cel Bun, trăgea concluzia că
„am avea deci astfel cea dintâi legătură între Moldova
şi Athos”53.
Identificarea
făcută de N. Iorga rămâne însă discutabilă. Ea
este, de altfel, contestată de numeroşi specialişti, dintre
cei care au studiat acestă problemă; nici aceştia nu au
ajuns însă la o opinie comună. Această „doamnă a
Moldovlahiei” a fost identificată, fie cu Maria de Mangop, soţia
Ştefan cel Mare, fie cu soţia lui Alexandru, fiul lui Ştefan
cel Mare, fie cu o descendentă a familiei greceşti
Asanis-Paleologos, sau chiar cu Maria-Voichiţa, ultima soţie a
lui Ştefan cel Mare54.
În
ceea ce ne priveşte, considerăm că cea mai plauzibilă
identificare este cea cu Maria de Mangop. Nu putem însă exclude în
totaliate posibilitatea ca respectiva „doamnă a Moldovlahiei”
să fie soţia sau chiar mama unuia dintre numeroşii domni ai
Moldovei din prima jumătate a secolului al XV-lea, despre familiile cărora
cunoaştem atât de puţine lucruri. Rămâne ca cercetări
viitoare să facă lumină deplină şi în această
problemă.
Timp
de trei decenii şi jumătate, pe fondul crizei şi instabilităţii
politice din Moldova, ce a urmat morţii lui Alexandru cel Bun (1431),
legăturile acestui stat cu Muntele Athos au înregistrat un puternic
reflux, până la a înceta cu totul în deceniile 4-7 ale secolului
al XV-lea. La 26 mai 1442, la începutul celei de-a treia domnii, Ştefan
II acordă sau confirmă o danie anterioară făcută
Mănăstirii Zographou. „A binevoit domnia mea, cu bunăvoinţa
noastră şi cu inima curată şi prealuminată şi
din toată buna voia noastră şi cu ajutorul lui Dumnezeu –
se precizează în document – să dea domnia mea acest înscris
şi poruncă egumenului de la Zographi şi tuturor fraţilor
celor întru Hristos [care trăiesc] în lăcaşul sfântului
mare mucenic şi purtător de biruinţe Gheorghe de la Sfântul
Munte. De aceea [din]…şi sfântului mare mucenic şi purtător
de biruinţe Gheorghe întărirea noastră şi pentru
sufletul nostru…şi în acest veac şi în acel viitor să
se facă milostenie…în fiecare an să dăm…îi miluim
şi le dăruim lor…”55.
Din
nefericire însă, degradarea gravă a documentului în părţile
cele mai importante ale conţinutului său (textul pierdut l-am înlocuit
cu puncte de suspensie), nu ne permite să constatăm nici felul
daniei, nici valoarea acesteia. Credem însă că este vorba, atât
de o confirmare a uneia mai vechi, la care se referă formula „întărirea
noastră”, precum şi de acordarea unui ajutor bănesc
anual la care considerăm că face trimitere fragmentul de text „în
fiecare an să dăm”. Totodată, nu excludem nici
posibilitatea ca formula „le dăruim lor”, conservată
în document, să facă trimitere şi la o eventuală
danie funciară acordată de Ştefan II însuşi cu acest
prilej.
După
această dată, timp de circa două decenii şi jumătate
nu mai dispunem de informaţii asupra legăturilor Moldovei cu
Muntele Athos, ceea ce permite concluzia că, foarte probabil, acestea
s-au întrerupt. Ele vor fi reluate abia la mijlocul deceniului 7 al
secolului al XV-lea, după urcarea pe tron a lui Ştefan cel Mare
şi numai după consolidarea domniei sale pe plan intern.
Prof.
dr. VASILE MĂRCULEŢ
NOTE
1 P.Ş.
Năsturel, în Tabor, 3, 2008, p. 23.
2
DRH
, D, p.
60-61, doc. 32.
3 P.Ş.
Năsturel, în Tabor, 3, 2008, p. 23.
4 Ibidem,
p. 24.
5 Idem,
în RESEE, II, 1964, 1-2, p. 94.
6 FHDR,
IV, p. 280-281/Acte de la Cutlumus.
7 G.I.
Moisescu, în Ortodoxia, V, 1953, 2, p. 239, 241, 250.
8 FHDR,
IV, p. 286-287/Acte de la Cutlumus.
9 Ibidem,
p. 280-281.
10 Ibidem.
11 Ibidem.
12 Ibidem,
p. 296-297.
13
DRH
, B, p. 29,
doc. 21.
14 FHDR,
IV, p. 280-305/Acte de la Cutlumus.
15 Ibidem,
p. 300-301; vezi şi p. 290-293.
16 Ibidem,
p. 302-303; vezi şi p. 292-293.
17 FHDR,
IV, p. 290-291/Acte de la Cutlumus; Cf. P.Ş. Năsturel, în
Tabor, 3, 2008, p. 24.
18 P.Ş.
Năsturel, în Tabor, 3, 2008, p. 24.
19 FHDR,
IV, p. 300-301/Acte de la Cutlumus.
20 P.Ş.
Năsturel, în Românii şi Muntele Athos, vol. I, Bucureşti,
2007, p. 462.
21 DIR,
B, p. 25-27, doc. 19.
22 P.Ş.
Năsturel, în Românii şi Muntele Athos, p. 463; Idem, în
Tabor, 3, 2008, p. 24; Cf. S. Kadas, Mont Athos, Athčnes,
2005, p. 70, unde susţine că monahul muntean Mihail-Melchisedek
a devenit egumen al Mănăstirii Kutlumus numai la moartea lui
Cheriton, produsă prin 1380-1381.
23 S.
Kadas, op. cit., p. 70.
24 FHDR,
IV, p. 306-307/Documente de la Zographou.
25 N.
Şerbănescu, în BOR, LXXVII, 1959, 7-10, p. 736.
26 N.
Iorga, în AARMSI, s. II, t. XXXVI, 1913-1914 (1914), p. 459-460.
27 Pentru
prezentarea întregii controverse, vezi: P.Ş. Năsturel, în Românii
şi Muntele Athos, p. 464-468.
28 T.
Bodogae, Ajutoarele româneşti la mănăstirile din Sfântul
Munte Athos, Sibiu, 1941, p. 252; G.I. Moisescu, în Ortodoxia,
V, 1953, 2, p. 252.
29 P.Ş.
Năsturel, în Românii şi Muntele Athos, p. 470.
30 DIR,
B, I, p. 78-82, doc. 79.
31 Gr.
Nandriş, Documente româneşti în limba slavă din mănăstirile
Muntelui Athos (1372-1658), Bucureşti, 1937, p. 245-246; Apud T.
Bodogae, op. cit., p. 175-176.
32 Ibidem,
p. 246-248; P.Ş. Năsturel, în RESEE, II, 1964, 1-2, p. 97. Vezi
şi DIR, B, p. 156, doc. 153, unde hrisovul dat de Laiotă Basarab
mănăstirii, în 1475 sau 1476, menţionează „Dăneştii
cu hotarul, cât [a dăruit] Mircea voievod”.
33 DIR,
B, I, p. 78-82, doc. 79.
34 Ibidem,
p. 75-76, doc. 75.
35 Ibidem,
p. 66-67, doc. 51. Unii specialişti consideră actul ca fiind
unul şi acelaşi cu cel din 1398, opinie care, după părerea
noastră, nu corespunde adevărului.
36 Ibidem,
p. 156, doc. 153.
37 P.Ş.
Năsturel, în Românii şi Muntele Athos, p. 475-476.
38 Hurmuzaki,
XIV/1, p. 40, doc. LXXXII.
39 P.Ş.
Năsturel, în RESEE, II, 1964, 1-2, p. 97, n. 18.
40 Hurmuzaki,
XIV/1, p. 40, doc. LXXXIII.
41 T.
Bodogae, Ajutoarele româneşti, p. 214.
42 V.
Mărculeţ, Statele medievale româneşti şi formaţiunile
de origine bizantină (sec. XIII-începutul sec. XVI), Sibiu,
2003, p. 85.
43 Cf.
Ibidem, p. 198; Cf. C.C. Giurescu, Istoria românilor, vol.
II: De la Mircea cel Bătrân şi Alexandru cel Bun până
la Mihai Viteazul, Bucureşti, 2000, p. 11; Cf. G.I. Moisescu, în
Ortodoxia, V, 1953, 2, p. 255; Cf. P.Ş. Năsturel, în
RESEE, II, 1964, 1-2, p. 103.
44 A.
Pippidi, Tradiţia politică bizantină în Ţările
Române în secolele XVI-XVIII, Bucureşti, 2001, p. 81, n. 246,
unde consideră că dania a fost făcută Mănăstirii
Simonospetra.
45 Hurmuzaki,
XIV/1, p. 40, doc. LXXXIV.
46 P.Ş.
Năsturel, în Românii şi Muntele Athos, p. 478.
47 N.
Iorga, în AARMSI, s. II, t. XXXVI, 1913-1914 (1914), p. 466.
48 A.D.
Xenopol, Istoria românilor din Dacia Traiană, vol. III: De
la moartea lui Petru Rareş până la Matei Basarab şi
Vasile Lupu, Bucureşti, 1988, p. 340; N.V. Pandea, Legea strămoşească,
Blaj, 2000, p. 57.
49 Cf.
V. Mărculeţ, op. cit., p. 110, n. 36.
50 M.
Beza, Urme româneşti în Răsăritul ortodox, Bucureşti,
1935, p. 39.
51 P.Ş.
Năsturel, în Românii şi Muntele Athos, p. 476-477.
52 Apud
N. Iorga, în AARMSI, s. II, t. XXXVI, 1913-1914 (1914), p. 466; Apud
Şt. S. Gorovei, în Maria Magdalena Székely, Şt. S. Gorovei, Maria
Asanina Paleologhina. O prinţesă bizantină pe tronul
Moldovei, Sf. Mănăstire Putna, 2006, p. 72.
53 Ibidem.
54 Pentru
diferitele identificări propuse, vezi: Al. Elian, în Cultura
moldovenească în timpul lui Ştefan cel Mare, Bucureşti,
1964, p. 164; Şt. S. Gorovei, în MI, VIII, 1974, 2(83), p. 16; Idem,
Muşatinii, Bucureşti, 1976, p. 70-71; Idem, în Şt.
S. Gorovei, în Maria Magdalena Székely, Şt. S. Gorovei, op. cit.,
p. 73-75, cu discutarea opiniilor exprimate de autori; S.M. Pelekanidis, The
Tresaures of Mount Athos, vol. I, Athčnes, 1975, p. 357-359; A.
Pippidi, Tradiţia politică bizantină în Ţările
Române în secolele XVI-XVIII, Bucureşti, 2001, p. 213-214, n.
37.
55 DIR,
A, I, p. 181-182, doc. 217.
|
|